TODA GRANDE CONVULSÃO ENTRE nações gera inúmeras tragédias humanas menores das quais raramente ouvimos. Nunca subindo à escala normalmente reservada para manchetes ou pronunciamentos de âncoras, essas histórias de sofrimento e resistência de homens e mulheres comuns são, no entanto, o registro real do evento. Embora recordemos mais facilmente a voz de um presidente estalando no rádio em um bate-papo ao pé da lareira, a oratória emocionante de um primeiro-ministro ou mapas-múndi mostrando rotas de invasão planejadas, essas histórias mais verdadeiras de guerra nos lembram que, apesar de toda a sua justificativa ideológica e moral, a guerra é finalmente um conflito entre pessoas, muitas das quais nunca verão um inimigo ou dispararão um tiro.
A guerra testa o sistema de valores de uma sociedade, expondo hipocrisias e mitos ao mesmo tempo em que revela características essenciais. A guerra estica os compromissos de uma cultura com a liberdade até o ponto de ruptura, frequentemente revelando atitudes — e preconceitos — mais facilmente disfarçados em tempos melhores.
Para os cristãos, a guerra representa a mais profunda crise moral. Os mandamentos de um Deus amante da paz são frequentemente colocados contra os requisitos de um césar amante da guerra: articular exatamente o que é de césar e o que é de Deus nunca é mais difícil do que em tempos de guerra. “Ame seus inimigos” facilmente se transforma em “Louvado seja o Senhor e passe a munição”. Compromissos sagrados com “direitos inalienáveis” dados por Deus, cultivados em tempos de paz, tornam-se manchados por cálculos políticos e sociais expeditos que parecem justificados pelo ambiente de emergência.
Saímos do tempo de guerra conhecendo a nós mesmos – e nossa pecaminosidade – muito bem.
Na emergência
O ataque surpresa japonês a Pearl Harbor em dezembro de 1941, que catapultou os Estados Unidos para a Segunda Guerra Mundial, rapidamente resultou em mudanças maciças na vida social americana, no comércio e até nas liberdades pessoais. A nação chocada aceitou prontamente a militarização essencial de muitos aspectos da vida cotidiana, pois pessoal e recursos foram rapidamente reunidos para enfrentar a ameaça percebida. Gasolina, borracha e automóveis para uso pessoal foram drasticamente racionados ou restringidos; açúcar e outros alimentos considerados necessários para o esforço de guerra tornaram-se preciosos.
Comunidades no leste e no oeste agiram rapidamente para implementar medidas de “apagão” noturno e organizar patrulhas voluntárias de observação do céu. As defesas de praia foram rapidamente construídas nas costas do Atlântico e do Pacífico, quando os navios dos EUA foram atacados por submarinos alemães e japoneses.
Nesse ambiente sobrecarregado, vários relatos da mídia sobre sabotagem japonesa e atividades da “quinta coluna” – algumas deliberadamente e falsamente plantadas por militares e funcionários do governo dos EUA 1 – rapidamente abriram caminho para um dos ataques mais significativos e ameaçadores às garantias constitucionais de liberdade de todos os tempos. ocorrendo nos Estados Unidos.
Dois meses após o ataque de Pear Harbor, o presidente Franklin Roosevelt assinou a Ordem Executiva 9066, que permitia às autoridades militares excluir qualquer pessoa de qualquer lugar, sem julgamento ou audiência. Uma semana depois, começaram as deportações forçadas de nipo-americanos na Costa Oeste. 2 Duas semanas após a ordem de Roosevelt, o general John DeWitt emitiu as Proclamações Públicas 1 e 2, que criaram zonas nas porções ocidentais do Arizona, Califórnia, Oregon e Washington das quais os militares foram autorizados a excluir pessoas consideradas suspeitas. Em 18 de março de 1942, o presidente assinou outra ordem executiva que criou a War Relocation Authority (WRA), encarregada de remover mais de 112.000 nipo-americanos de suas casas, empresas e locais de culto.
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Uma foto rara de membros adventistas no acampamento de Poston, Arizona . Da esquerda para a direita: Gilbert Kurihara; Mildred Kurihara; Maria Kurihara; Albert Kurihara; Misako Sumida; Pastor Okohira; Perry Sumida com seu filho, Richard; James Suzuki; Amélia Suzuki; Richard Iwata, que escreveu ao presidente da GC McElhany sobre a situação dos internados; Frente: Dorothy Kurihara; Jim Suzuki. |
Apanhados na rede do governo que varreu a costa oeste dos Estados Unidos de todos os seus nipo-americanos em maio de 1942 estavam mais de 200 adventistas do sétimo dia vivendo em Washington, Oregon e Califórnia. 3 Como milhares de outros de ascendência japonesa, eles foram forçados, muitas vezes com menos de uma semana de antecedência, a deixar suas casas e empregos e se reunir em áreas de encenação organizadas às pressas pelo governo nas cidades da Costa Oeste. Entre esses adventistas do sétimo dia, como na população nipo-americana mais ampla, havia tanto issei, pessoas nascidas no Japão e que agora vivem nos Estados Unidos, quanto nisei, pessoas nascidas nos Estados Unidos de descendência japonesa que eram cidadãos americanos. Embora o governo dos EUA tenha feito distinções técnicas entre aqueles que considera “inimigos alienígenas”(issei) e aqueles com cidadania (nisei), os dois grupos foram tratados de forma idêntica – e deploravelmente. (“Um japonês é um japonês”, declarou o general DeWitt aos repórteres de jornais de São Francisco.) Mesmo pessoas de terceira geração (sansei) de apenas um oitavo de descendência japonesa foram forçadas a entrar nos centros de reunião em um dos episódios mais tristes de discriminação racial dos Estados Unidos. e perseguição.
Os 200 adventistas deslocados pela ordem do presidente e forçados a evacuar incluíam fazendeiros arrendatários, proprietários de pequenas empresas, profissionais médicos, estudantes universitários do Pacific Union College e do La Sierra College e funcionários denominacionais, como pastores e professores. Muitos deles passaram até seis meses nos centros de montagem, vivendo em estábulos convertidos em pistas de corrida ou em feiras, cercados por arame farpado e torres de guarda. Então, dependendo de sua região de origem, eles foram enviados para qualquer um dos 10 campos de internação 4 que o governo rapidamente construiu em regiões remotas da Califórnia, Arizona, Colorado, Idaho, Utah, Wyoming e Arkansas.
Esses acampamentos, situados principalmente em áreas desoladas com climas severos, tornaram-se sua “casa” por seis meses a três anos e meio.
A Empresa do Comprometido
Fica claro a partir de registros de guerra e entrevistas com os internados nos campos que os nipo-americanos adventistas encontraram apoio e encorajamento considerável uns dos outros e de outros adventistas durante seu encarceramento. Embora pequenos em número e às vezes obrigados a lutar para defender sua guarda do sábado e práticas alimentares para funcionários do campo e do governo, os grupos adventistas nos campos de internamento ilustram bem como a fé pessoal e um grupo de apoio coeso podem ajudar as pessoas a suportar até mesmo injustiças grosseiras e dificuldades físicas.
Os internos também têm boas lembranças do apoio dado pelos adventistas caucasianos de congregações próximas aos campos. No acampamento de Amache, Colorado, o jornal do acampamento chegou a relatar que os internados adventistas estavam recebendo muito mais visitantes de “fora” do que pessoas de qualquer outra fé! 5 Oficiais da Associação, especialmente no Colorado, faziam questão de visitar os campos com frequência, e os pastores da área vinham periodicamente para realizar cultos de adoração aos sábados para internos de língua inglesa. Na sede da igreja, esforços conjuntos começaram em abril de 1942 para atender às necessidades espirituais dos internados adventistas. 6Pelo menos cinco pastores adventistas – entre eles Kinichi Nozaki, George Kiyabu, Seikichi Imai, Alfred T. Okohira e George Aso – foram internos e realizaram tarefas pastorais e evangelísticas vitais dentro do arame farpado, principalmente sob a direção da Associação Geral. Secretaria de Missões Domésticas. 7 A vários deles, eventualmente, foi permitido um movimento limitado entre os vários campos, e coordenaram e pregaram grandes reuniões evangelísticas com a participação de até 800 pessoas em vários campos. 8
Das centenas de estudos bíblicos, visitas pastorais e séries evangelísticas realizadas nos campos durante os três anos e meio da guerra, pelo menos 50 pessoas foram batizadas e se juntaram à Igreja Adventista. 9 Várias dezenas de outros foram batizados como resultado de frequentarem faculdades adventistas nas regiões irrestritas dos EUA
Conversa Alegre
Embora houvesse forte apoio e encorajamento para os adventistas nipo-americanos internados de membros e pastores caucasianos da igreja em nível local, os líderes e publicações da Igreja Adventista adotaram uma maneira muito cautelosa de se referir à situação. Claramente temerosos de alienar ou ofender funcionários do governo em um momento de emergência nacional, os líderes da igreja se recusaram firmemente a abordar as questões do devido processo e garantias constitucionais levantadas pela evacuação forçada e internamento de seus próprios membros nascidos nos EUA. Em vez disso, eles optaram por se concentrar nas “oportunidades maravilhosas” que a experiência do campo interno proporcionou para o esforço evangelístico.
O Pacific Union Recorder , então a revista semanal de notícias da Pacific Union Conference, que incluía Califórnia, Arizona, Nevada, Utah e Havaí (e os locais de quatro dos 10 campos), começou a fornecer atualizações de notícias sobre os nipo-americanos adventistas internados como em 25 de março de 1942, e continuou a fazê-lo durante a guerra. Mais de 45 notícias, variando de algumas linhas a artigos completos, apareceram durante esse período, com uma média de cerca de uma notícia a cada três semanas. Pelos padrões de qualquer revista de notícias, esta é uma cobertura frequente, especialmente quando a população que está sendo noticiada era apenas uma parte fracionária dos membros da associação sindical.
Mas quando se ultrapassa o fato da cobertura para examinar o conteúdo, torna-se dolorosamente claro que os editores e líderes de associações sindicais nunca viram a situação pelo que realmente era - um ataque sustentado às liberdades constitucionalmente garantidas dos adventistas do sétimo dia que eram cidadãos americanos. A linguagem de muitas das notícias parece calculada para pacificar os leitores - caucasianos ou nipo-americanos - que podem ver a ordem arbitrária de evacuação e realocação do governo como uma ameaça às liberdades civis.
Membros japoneses se mudaram da área de Los Angeles “em harmonia com as instruções do Exército”, 10 diz uma das primeiras notícias. A escola conduzida no centro de assembléia de Merced, Califórnia, por um professor adventista começa todos os dias “com canções patrióticas americanas e saudação à bandeira”, 11 diz outra nota. “O governo está fazendo o possível para conseguir legumes, frutas e leite para nós”, escreve um pastor internado cujo relatório foi publicado no Recorder . “Em poucos meses, o Camp Poston será o melhor acampamento dos Estados Unidos” 12 — como se isso importasse!
Os membros da igreja e os funcionários da denominação internados nos campos são infalivelmente retratados como positivos e entusiasmados. Todos são regularmente “de boa coragem”. O secretário da Conferência Nevada-Utah escreve que todos os leitores devem se unir em oração pelas “oportunidades apresentadas aos nossos fiéis membros japoneses”. 13 O presidente da Associação do Sul da Califórnia está se regozijando com a “maravilhosa oportunidade para o irmão Okohira e nossos outros membros deixarem sua luz brilhar e atrair pessoas honestas para a mensagem”. 14 “Excelentes reuniões” e um “bom espírito” são costumeiros entre os internados adventistas.
Além disso, os internos não são prisioneiros – a designação normal para aqueles que são incapazes de se mover além do arame farpado e cercados por guardas armados – mas “campistas”, 15 de acordo com um relatório. O acampamento em Heart Mountain, no norte de Wyoming, “foi organizado para o conforto e conveniência dos 8.000 japoneses” 16 enviados para lá. “Apartamentos confortáveis” foram dados a cada família, juntamente com “escolas adequadas, recreação e instalações da igreja”. “Uma abundância de carvão” é fornecida para cada área de estar.
Nenhuma palavra de reclamação é ouvida de qualquer internado adventista, escreve o presidente da Associação Central da Califórnia. “Todos os membros, incluindo os muitos jovens, estavam se regozijando no Senhor.” Quando os adventistas em um acampamento de Utah são autorizados a participar de um serviço batismal em uma represa próxima, eles foram “privilegiados de ter um dia de passeio” 17 — não exercendo seus direitos constitucionais como cidadãos americanos. Os líderes da Igreja estão rotineiramente em êxtase que “nossos crentes japoneses neste país provavelmente nunca tiveram maiores oportunidades de transmitir a mensagem a esse povo japonês do que agora”. 18
Revisando a Revisão
Tais sentimentos não foram restritos aos líderes adventistas da Costa Oeste, no entanto. Oficiais da sede mundial da igreja em Washington, DC, buscavam regularmente minimizar as condições sob as quais os nipo-americanos adventistas estavam vivendo e evitar a difícil questão do que a ação do governo representava como uma ameaça à Declaração de Direitos. Apenas dois artigos apareceram no Advent Review e no Sabbath Herald , o jornal geral da igreja, durante toda a experiência de internação de três anos e meio que tratou da internação de nipo-americanos da igreja, a maioria dos quais eram cidadãos americanos.
O primeiro artigo (22 de outubro de 1942) 19 procura suscitar a admiração dos leitores pela “magnitude da tarefa que os funcionários de nosso governo empreenderam quando decidiram evacuar a zona de defesa militar”. Sem aparente ironia, o autor acrescenta suavemente que “esta foi a primeira vez que algo assim foi tentado por nosso governo”. O autor insiste que em suas muitas entrevistas e reuniões com adventistas internados, “não ouvi nenhuma sugestão ou sugestão de algo como tratamento desumano ou severo”.
Incrivelmente, ele insiste que “não há guardas armados dentro dos acampamentos” (as torres de guarda e os guardas ficavam sempre do lado de fora do arame farpado), e “o único arame farpado visto era o das cercas que separavam as propriedades vizinhas, da mesma tipo usado por fazendas próximas, e não à prova de homem.” Essa alegação, comprovadamente falsa, vai contra todos os internos e repórteres que visitaram os campos. Ele afirma que “o princípio da liberdade religiosa” é “observado pelos oficiais nos campos”, embora a ata do oficial da Conferência Geral de dois meses antes tenha designado especificamente um líder para “ver se algo poderia ser feito para estabelecer os direitos religiosos de nossos crentes japoneses nesses campos”. 20
“Nosso povo [adventistas nipo-americanos]”, conclui ele, é “agradecido pelo grau de liberdade e pelo conforto que ainda desfrutam”. 21
Um segundo artigo sete meses depois (20 de maio de 1943) afirma que “nossos crentes japoneses têm sido bem tratados em todos os lugares e falam muito bem dos diretores do campo e da bondade do governo americano”. 22
A quase ausência de comentários no jornal oficial da denominação é ainda mais notável à luz do consistente foco editorial da Review durante os 90 anos anteriores na proteção das liberdades civis e religiosas do ataque do governo.
O som do silêncio
Atas da “reunião de oficiais”, um grupo que incluiu oficiais da Associação Geral e presidentes de associações sindicais, também revelam a falta de vontade da liderança da igreja em lidar com as questões morais e constitucionais levantadas pela crise. Uma ação de 7 de abril de 1942 expressa apropriadamente “sincera simpatia” pelos membros japoneses, mas promete apenas “estar pronto para cooperar com eles de todas as maneiras legítimas para satisfazer as exigências do governo nesta questão de evacuação ” .A ação termina com uma diretiva severa: “Instruímos e encorajamos nossos irmãos japoneses a cooperar plenamente no cumprimento das ordens de evacuação do governo, acreditando que, ao fazê-lo, receberão a bênção de Deus”. 23
A ata dessa reunião também registra esse incrível acordo sobre a ação recém-votada: “Que esta recomendação seja apresentada às autoridades do FBI em Washington para que aprovem o que propomos fazer em relação aos nossos crentes japoneses”. 24
Longe de levantar um clamor justo contra a ação do governo que priva os membros da igreja do direito de habeas corpus, os oficiais estavam na verdade submetendo sua resposta muito branda ao mesmo governo para sua aprovação. Duas semanas depois, um relatório entregue aos oficiais afirma que “os alienígenas que agora estão nos campos não são internados”, mas “apenas foram realocados por ordem do governo”, 25 uma ficção lançada três meses depois, quando minutos se referem claramente aos “vários campos de internação”. e tornou-se completamente insustentável quando o próprio presidente Roosevelt se referiu aos locais como “campos de concentração”.
A maior parte da discussão sobre os adventistas nipo-americanos nessas reuniões de oficiais é sobre o planejamento de empreendimentos evangelísticos no campo e a obtenção de recursos financeiros e pessoal para fazer o trabalho. Quando um professor do Madison College iniciou planos para uma reunião de obreiros japoneses, médicos e crentes proeminentes em Salt Lake City em outubro de 1943 - na qual as questões da resposta da igreja às questões constitucionais envolvidas sem dúvida teriam surgido - os oficiais votou que “um curso muito mais sábio e seguro” seria convidar dois importantes pastores adventistas nipo-americanos que trabalham nos campos para visitar Washington e discutir quaisquer assuntos necessários com os líderes da Associação Geral. 26Mas não foi apenas vista grossa que os líderes da igreja se voltaram para as questões constitucionais envolvidas. Em um exemplo revelador, eles encararam a questão diretamente e se recusaram a lidar com ela.
Um internado adventista no acampamento de Poston, Arizona, Richard Iwata, escreveu em várias ocasiões ao presidente da Associação Geral, JL McElhany, apelando para que os líderes da igreja fizessem uma declaração sobre a injustiça feita aos nipo-americanos. “Um princípio se destaca com ousadia em meio ao tumulto da evacuação”, escreveu Iwata em uma carta de 1º de maio de 1943. 27 “Os privilégios legítimos como cidadãos americanos [foram] suprimidos pela discriminação racial.
“Esta questão de evacuação diz respeito diretamente aos americanos de ascendência japonesa”, continuou ele. “No entanto, indiretamente, diz respeito a todos os grupos menores e a todos os indivíduos. Certos direitos invioláveis garantidos pela Constituição foram transgredidos.
“Muitas denominações religiosas proclamaram externamente os princípios injustos da evacuação. Apelo à Associação Geral para que tome uma posição definitiva em relação a este assunto e informe os adventistas e o público de seus pontos de vista”.
A ata da reunião dos oficiais seis semanas depois registra esta resposta lamentável: “Concordo, que o presidente seja solicitado a informar Richard Iwata que não sentimos que, como organização religiosa, possamos interferir no assunto mencionado em sua correspondência, uma vez que é essencialmente de natureza política ou governamental”. 28
Notas manuscritas, aparentemente de McElhany, que acompanham a carta de Iwata, acrescentam que a resposta deve “declarar as limitações da denominação no que diz respeito a problemas nacionais, sociais e raciais”.
A carta de resposta de McElhany a Richard Iwata articula uma teoria do envolvimento da igreja com questões sociais ou governamentais apenas se o problema for estritamente “religioso”. “Sentimos, irmão Iwata, que estaríamos em melhor posição para discutir com o governo o problema da evacuação se ele se baseasse inteiramente numa base religiosa e não numa base política ou governamental. Em outras palavras, se nossos irmãos tivessem sido evacuados por motivos religiosos, nosso apelo ao governo poderia ser baseado na discriminação religiosa. Enquanto estamos profundamente tocados pelos sofrimentos ocasionados pelo que foi feito, somos levados a perceber que isso se baseia na razão fora da religião”. 29
As contradições da liberdade
A teoria do presidente McElhany do não envolvimento de uma organização religiosa em “problemas nacionais, sociais e raciais” da época poderia ser sustentada em uma leitura restrita de certas passagens bíblicas se não fosse categoricamente contrariada pelos principais artigos publicados em 1942 e 1943 pela Igreja. jornal de liberdade religiosa, Liberty . Artigos de autoria do editor da Liberty , Heber H. Votaw, editor associado Charles Longacre, e numerosos luminares da academia e de outras denominações protestantes afirmaram vigorosamente não apenas o direito da igreja, mas seu dever, de se pronunciar sobre questões que afetam as liberdades civis e religiosas pessoais de seus membros. membros.
Sob o título “The Bill of Human Rights” (outono de 1942), Longace ofereceu um brilhante tributo ao ethos nacional: “O americanismo reconhece que cada indivíduo possui certos direitos naturais, inerentes, dados por Deus e inalienáveis que nenhum governo humano tem direito. abreviar ou invadir. O americanismo enumera certos direitos fundamentais como superiores à autoridade governamental, como a liberdade de expressão, a liberdade de imprensa, incluindo a liberdade de circulação de literatura, a liberdade de culto, a liberdade de reunião, o direito de petição contra queixas, o direito de julgamento pelo próprio pares e o direito à soberania como povo.
“ O americanismo reconhece o direito de criticar abusos no governo , discordar de políticas políticas, diferir em ideias religiosas e modos de culto e tolerar opiniões opostas, sejam certas ou erradas, desde que não resultem em atos prejudiciais ou violam as decências comuns.” 30
Um artigo principal de um proeminente acadêmico, C. B Gohdes, em Liberty afirmou que “o grupo religioso se torna a consciência do Estado. . . . Fortalecidos pelas verdades do volume sagrado, cuja relevância e autoridade são confirmadas pela história, os amantes da Bíblia examinam os atos de governo do ponto de vista moral e os sucessivos marcos de nosso progresso nacional - a abolição da escravidão, da loteria, poligamia e cheques ao tráfico de bebidas são evidências de que essa consciência está desperta. Tal estado de coisas, certamente, é melhor do que aquele em que as medidas políticas exigem eclesiásticas por uma avaliação positiva de como a aprovação de Deus ou as medidas eclesiásticas são condicionadas pelas políticas de estado”. 31
Na parte 2 do mesmo artigo, publicado três meses depois, os editores da Liberty incluíram novamente o endosso estrondoso de Gohdes ao papel da igreja ao comentar questões sociais e políticas: e algum dia o preço dos imóveis pode cair para o nível de Sodoma.” 32
Longacre, escrevendo no terceiro trimestre do primeiro ano de internação, novamente afirmou o caráter sagrado dos direitos civis sob a Constituição americana – e até mesmo sob a lei divina: “A glória da América está no fato de que a Carta de Direitos Humanos é aplicável em tempos de guerra como em tempos de paz. Os direitos inalienáveis nunca podem ser alienados ou abandonados em nenhuma circunstância. Deus não abandona Seu trono ou abandona Seu poder soberano e autoridade sobre Seu povo durante uma crise ou qualquer emergência. Com Deus não há crise. Suas reivindicações sobre Seus filhos são eternas e imutáveis, porque são justas e corretas. Um princípio correto nunca pode ser abandonado. Renunciá-lo seria um ato imoral, se não imoral.” 33
Acima do poço
Um tema comum emerge de horas de entrevistas com adventistas internados nos campos governamentais durante a Segunda Guerra Mundial: a providência de Deus. A maioria olha para a injustiça de seu encarceramento com uma surpreendente falta de rancor. A dureza da evacuação forçada, a perda financeira e a vida desconfortável no acampamento são mais frequentemente lembradas sem amargura pessoal, e geralmente o equilíbrio os guiou em seus momentos mais sombrios. “Se não fosse o tempo nos campos”, dizem eles com um sorriso de cobertura, “talvez eu nunca tivesse aprendido sobre a verdade, frequentado uma escola adventista, me tornado cristão, conhecido minha esposa”.
A maioria poderia dizer honestamente ao seu governo nacional o que o bíblico José disse uma vez aos irmãos que o venderam como escravo: ele está fazendo hoje” (Gn 50:20, NRSV).
Seu espírito generoso, no entanto, não absolve aqueles que participaram ou consentiram com seus maus tratos da responsabilidade moral por essas ações, fato que o governo dos EUA reconheceu tardiamente com um pedido oficial de desculpas do Congresso e do presidente em 1988, e reparações no valor de $ 20.000 por internado sobrevivente. Nas palavras do presidente Ronald Reagan ao assinar o projeto de lei: “O que é mais importante neste projeto tem menos a ver com propriedade do que com honra. Pois aqui admitimos um erro. Aqui afirmamos nosso compromisso como nação com a igualdade de justiça perante a lei”. 34
Para os adventistas do sétimo dia, a história dos maus-tratos dolorosos e prolongados de tantos companheiros - e o silêncio oficial da Igreja que permitiu que isso continuasse - deve nos impelir a reafirmar nosso compromisso de defender os direitos dos vulneráveis, mesmo diante de forte oposição social e emergência nacional. Outras religiões demonstraram tal coragem, mesmo durante a guerra. Não se pode esperar menos daqueles chamados a “representar o que é certo, ainda que os céus caiam”. 35
Se não o fizermos, dificilmente podemos esperar que outros nos defendam quando nossas próprias liberdades queridas são ameaçadas por um estado todo-poderoso.
Fonte: https://adventistreview.org/feature/prisoners-of-hope/
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Referências:
1 Michi Weglyn, Years of Infamy: The Untold Story of America’s Concentration Camps (Nova York: William Morrow and Co., 1976), pp. 33-53.
2 National Japanese-American National Museum Quarterly, Vol. 9, No. 3 (Outono de 1994), p. 12.
3 “Reunião de Oficiais, Comissão de Serviço de Guerra e Escritório de Missões Nacionais com os Irmãos Okohira e Nozaki”, 2 de novembro de 1943. Arquivos da Associação Geral.
4 Amache, Colorado; Rio Gila, Arizona; Montanha do Coração, Wyoming; Jerônimo, Arkansas; Manzanar, Califórnia; Minidoka, Idaho; Poston, Arizona; Rowher, Arkansas; Topázio, Utah; Lago Tule, Califórnia.
5 Entrevista com o Dr. Crashi Mitoma.
6 Atas da reunião dos dirigentes da Associação Geral, 7 de abril de 1942. Arquivos da CG.
7 Outros pastores adventistas autorizados a trabalhar nos campos, mas aparentemente não oficialmente internados, incluíam Robert Nomi, Semeko Kono e K. Inoue.
8 Pacific Union Recorder, 2 de junho de 1943.
9 “Reunião . . . Com os irmãos Okohira e Nozaki”, 7 de abril de 1942. Arquivos da CG.
10 Pacific Union Recorder, 15 de abril de 1942.
11 Ibid., 17 de junho de 1942.
12 Ibid., 24 de junho de 1942.
13 Ibid., 16 de dezembro de 1942.
14 Ibid., 10 de março de 1943.
15 Ibid., 14 de abril de 1943.
16 Ibid.
17 Ibid., 30 de junho de 1943.
18 Ibid., 13 de outubro de 1943.
19 Advent Review and Sabbath Herald, 22 de outubro de 1942, pp. 18, 19.
20 Atas da reunião dos dirigentes da Associação Geral, 5 de agosto de 1942. Arquivos da CG.
21 Advent Review and Sabbath Herald, 22 de outubro de 1942, p. 19.
22 Ibid., 20 de maio de 1943, p. 20.
23 Atas da reunião dos oficiais da Associação Geral, 17 de abril de 1942. (Itálico fornecido.) Arquivos da CG.
24 Ibid. (Itálico fornecido.)
25 Ibid., 16 de abril de 1942.
26 Ibid., 14 de outubro de 1943.
27 Richard Iwata para JL McElhany, 1º de maio de 1943. GC Archives.
28 Atas da reunião dos dirigentes da Associação Geral, 9 de junho de 1943. Arquivos da CG.
29 JL McElhany para Richard Iwata, 16 de junho de 1943. GC Archives.
30 Charles S. Longacre, “The Bill of Human Rights”, Liberty, Third Quarter 1942, p. 33. (Itálico fornecido.)
31 CB Gohdes, “Where Separation Is Alliance”, Liberty, First Quarter 1942, p. 8.
32 ———, “Where Separation Is Alliance” (Segunda Parte), Liberty, Second Quarter 1942, p. 10.
33 Charles S. Longacre, “Direitos inalienáveis nunca rendidos”, Liberty, Third Quarter 1942, p. 26.
34 Ronald Reagan, conforme citado em Liberty (janeiro-fevereiro de 1989), p. 7.