Joshua Barbeau, um escritor freelance de 33 anos que mora perto de Toronto, Canadá, lutou por oito anos para lidar com a morte de sua noiva, Jessica Pereira, de uma doença rara no fígado. [1]Joshua lutou contra a ansiedade e a depressão e viveu mesmo antes do início da pandemia de COVID-19 em quase-isolamento. Em 23 de setembro de 2020, ele entrou em um novo site, chamado Project December, que usava inteligência artificial (IA) e chatbots para conduzir conversas semelhantes a bate-papo com humanos. Criado por Jason Rohrer, um programador da área da baía de São Francisco, o Project December usou o GPT-3, um dos mais poderosos mecanismos de linguagem de IA construídos, mas indisponíveis ao público, para programar chatbots capazes de interagir com humanos. O mapa do GPT-3 é montado a partir da análise de meio trilhão de palavras, incluindo o texto completo da Wikipedia, bilhões de páginas da web e milhares de livros que representam grande parte do cânone literário ocidental.
Naquela noite de setembro Barbeau criou um novo bot, nomeando-o Jessica Pereira. O software pediu que ele incluísse uma amostra rápida de algo que “pessoa” pode dizer e um parágrafo de introdução descrevendo os papéis que o humano e o chatbot deveriam desempenhar. A primeira conversa durou as próximas 10 horas e continuou em rajadas mais curtas durante os meses seguintes.
Barbeau não podia acreditar como as conversas com “Jessica” pareciam reais. Apenas soava como ela. “É sem precedentes”, disse ele mais tarde sobre o Projeto December. “Não há mais nada como isso agora, exceto médiuns e médiuns que estão tentando tirar vantagem das pessoas. Mas não é a mesma coisa.” [2]
Como cada chatbot tem apenas uma vida limitada, medida em unidades investidas nele ao criá-los, Barbeau sabia que essa seria uma experiência transitória. Ele sabia intelectualmente que era um chatbot com inteligência artificial respondendo às suas perguntas e conversas, mas parecia mais real a cada minuto. Ele muitas vezes chorava ao compartilhar com “Jessica”. Em 3 de março de 2021, Barbeau teve sua “conversa” final com Jessica – pouco antes de sua bateria entrar na zona vermelha. Não houve despedidas finais.
O poder da morte — superado?
A morte, especialmente a morte de um ente querido, tem um jeito de virar nossas vidas de cabeça para baixo. Nós magoamos, sentimos dor, entristecemos a pessoa e, muitas vezes, desejamos que tivéssemos outra chance - de dizer "eu te amo" ou "desculpe" - de nos conectarmos novamente com essa pessoa.
As pessoas têm lidado com a morte de forma diferente ao longo da história. Muitas culturas e religiões ao redor do mundo incluem especialistas espirituais que procuram conectar os vivos com os mortos. A ideia da “imortalidade da alma” é uma linguagem familiar para muitos cristãos, mas o conceito está sempre presente, usando terminologia distinta, na maioria das tradições religiosas. Todas essas tradições e culturas compraram a primeira mentira que a serpente sussurrou para Eva encantada no Jardim: “Certamente não morrerás” (Gn 3:4). Desde aquele momento a humanidade tem lutado para compreender a essência da vida e a realidade da morte.
Neurocientistas e programadores de software estão trabalhando febrilmente para encontrar maneiras de carregar nossas mentes em um computador (ou na nuvem) para criar “imortalidade”. Em 2016, a BBC produziu um documentário de TV chamado The Immortalist: Uploading the Mind to a Computer , que incluiu entrevistas com os principais neurocientistas que trabalham nesse campo emergente. [3] A maioria dos cientistas, pelo menos, sugeriria que esse tipo de “imortalidade” é uma possibilidade teórica, embora ainda não saibamos realmente como os 86 bilhões de neurônios em nosso cérebro realmente geram nossa mente.
Empresas como a Nectome, startup do Vale do Silício, apostam na viabilidade de preservar a memória humana como um modelo de negócios que pode ser a próxima grande aposta dos capitalistas de risco. [4] A ideia de recuperar a consciência no futuro descongelando o cérebro de alguém que morreu e mapeando todas as conexões sinápticas e enviando-as para um tipo de supercomputador é considerada uma possibilidade viável.
Diante da tristeza e da perda, muitas vezes somos atraídos por aqueles que consideram a ciência e a tecnologia um caminho possível, oferecendo respostas que respondem às nossas perguntas mais existenciais sobre vida e morte – e imortalidade.
Adventistas e Morte
Não precisamos passar muito tempo na frente de uma tela de TV para reconhecer a sedutora atração do espiritismo que oferece respostas às nossas perguntas sobre a morte. Este tipo de espiritualismo não se limita a bruxas, magos e demônios. O Espiritismo 2.0 é mais palpável, parece familiar e se encaixa perfeitamente no século XXI. Muitos filmes de sucesso e programas de TV nos dizem repetidamente que podemos nos conectar com aqueles que perdemos, enquanto vivemos em um mundo tecnologicamente extremamente avançado. O arqui-inimigo de Deus parece ter realizado a façanha de conectar uma cosmovisão ocidental moderna com ideias frequentemente associadas a uma cosmovisão pré-científica. De que outra forma podemos explicar a atração de idéias espiritualistas vestidas em trajes modernos para pessoas que foram criadas em um paradigma que eleva a razão e a ciência a um status quase religioso?
O que os adventistas realmente acreditam sobre imortalidade ou vida após a morte? A Pesquisa Global de Membros da Igreja de 2017-2018, encomendada pela Conferência Geral, oferece uma série de dados curiosamente mistos sobre essa questão. Das mais de 55.000 respostas de membros globais, 89% concordaram ou concordaram fortemente com a afirmação “Quando as pessoas morrem, seus restos corporais decaem e elas não têm consciência ou atividade até que sejam ressuscitadas” (Q42.11). [5]Essa pergunta parece refletir corretamente o conceito bíblico de que não há nada além da morte e que os mortos “nada sabem” (Ecl. 9:5). Da mesma forma, apenas 13% dos entrevistados concordaram ou concordaram fortemente com a afirmação “Os mortos têm poderes e influenciam os vivos” (Q42.23), enquanto 82% discordam desse conceito. No entanto, quando confrontados com a afirmação “A alma é uma parte espiritual separada de uma pessoa e vive após a morte” (Q42.03), mais de 40% concordaram, concordaram fortemente ou não tinham certeza sobre essa afirmação. Quarenta por cento representa uma parte significativa da igreja que parece ter comprado (ou, pelo menos, não tem certeza) o conceito da imortalidade da alma, uma ideia não encontrada nas Escrituras e uma ampla avenida que leva ao espiritismo.
Isso, por sua vez, abre as portas para ser enganado por aqueles que afirmam - experimentalmente ou cientificamente - que há vida após a morte antes da manhã da ressurreição, quando as Escrituras nos dizem que Jesus ressuscitará aqueles que adormeceram nEle para a vida eterna (1 Tessalonicenses 4: 14-17).
A famosa declaração de Ellen White descrevendo um tempo antes do retorno de Jesus faz mais sentido quando analisamos os dados: “Através dos dois grandes erros, a imortalidade da alma e a santidade do domingo, Satanás colocará o povo sob seus enganos. Enquanto o primeiro lança as bases do espiritismo, o segundo cria um vínculo de simpatia com Roma”. [6] Os adventistas sempre reconheceram a importância do sábado do sétimo dia no contexto dos eventos dos últimos dias. Mas e os desafios mais sutis envolvidos na ideia da imortalidade da alma quando consideramos uma antropologia bíblica e uma cosmovisão?
A ciência é o verdadeiro problema?
Se você está vivo em 2022, as chances são altas de que você foi criado em um contexto cultural dominado por uma visão de mundo científica secular baseada no trabalho fundamental de filósofos gregos como Platão ou Aristóteles. Uma visão de mundo científica postula a primazia da ciência e tenta entender a realidade por meio de métodos científicos. Medimos, contamos, observamos, procuramos causa e efeito e deduzimos. A evolução oferece a metanarrativa dessa visão de mundo e é pressuposta à medida que os cientistas procuram dar sentido ao mundo. Os problemas são resolvidos por uma pesquisa cuidadosa usando os métodos científicos à nossa disposição. Em última análise, essa visão de mundo científica é um sistema fechado, pois não parece haver espaço para Deus nele – pelo menos essa parece ser a percepção comum na ciência convencional.
Isso significa que os cristãos (incluindo os adventistas) que mantêm uma cosmovisão bíblica são negadores da ciência ou não usam métodos científicos? De jeito nenhum! Eles acreditam em leis naturais, pesquisa científica e argumentação baseada em evidências. Os adventistas obtêm doutorados, trabalham para a NASA, participam de grandes iniciativas de pesquisa e se envolvem em discussões científicas. Uma cosmovisão bíblica, no entanto, vai além da ideia de sistema fechado de uma cosmovisão científica e inclui Deus como Criador e aquele que estabeleceu as leis que governam nosso universo. [7] Não é um sistema fechado para Deus.
Então, se a ciência não é o problema, por que estamos colocando a questão de uma ligação entre ciência e espiritualismo (ou realidades paranormais)? A questão em jogo não é a ciência, mas a visão de mundo. Uma cosmovisão científica secular desprovida de referência a Deus está nos preparando para o espiritismo. Primeiro, somos treinados para reconhecer que não há evidência para o sobrenatural, que a vida nesta terra surgiu por acaso ao longo de bilhões de anos, onde os fortes sobreviveram aos fracos. Ver é crer. A única evidência confiável pode ser vista, medida, contada ou qualquer outro método científico que pareça apropriado.
Mas então experimentamos algo que pode ser descrito apenas como “sobrenatural”. Uma experiência de quase morte com uma luz brilhante e uma voz falando conosco, um aparente encontro com um ente querido falecido que fala conosco, ou qualquer coisa que contradiga nossa visão de mundo científica de repente nos derruba. Estamos atordoados; somos vulneráveis; não temos nenhum sistema de filtro que nos ajude a reconhecer adequadamente a realidade de Deus, bem como as batalhas espirituais entre o bem e o mal que se desenrolam ao nosso redor. Essa é a porta dos fundos para o espiritualismo em uma cosmovisão científica.
Mudar visões de mundo é complexo. Uma cosmovisão bíblica no século XXI é contracultural e vai além da aceitação racional e do acordo intelectual. Dia a dia somos martelados por mídias que subscrevem visões de mundo distintas.
Em última análise, como o nascimento de um bebê recém-nascido, o cristão precisa nascer de novo (veja João 3). Precisamos do Espírito de Deus para efetuar essa transformação diariamente. É o trabalho de uma vida inteira — e requer nossa entrega diária.
Gerald A. Klingbeil atua como editor associado do Adventist Review Ministries. Ele tem um doutorado em estudos antigos do Oriente Próximo e publicou amplamente em seu campo. Daniel Bruneau tem um Ph.D. na interação humano-computador e atua como diretor criativo do Adventist Review Ministries.
Referências:
[1] A história introdutória é baseada em Jason Fagone, “The Jessica Simulation: Love and Loss in the Age of AI”, San Francisco Chronicle , 23 de julho de 2021, online em https://www.sfchronicle.com/projects/ 2021/jessica-simulation-artificial-intelligence/ .
[2] Ibid.
[3] Veja https://www.bbc.com/news/magazine-35786771 .
[4] Veja https://nectome.com./
[5] Veja Karl GD Bailey et al., “Meta-analysis Final Report of the 2017-2018 Global Church Member Survey” (2019), pp. 42, 43, online em https://tinyurl.com/43hv3mrv
[6] Ellen G. White, The Great Controversy (Mountain View, Califórnia: Pacific Press Pub. Assn., 1911), p. 588.
[7] Observei mais detalhadamente as características de uma cosmovisão bíblica em Gerald A. Klingbeil, “Through a Glass Darkly. . . : Redescobrindo a cosmovisão bíblica”, Adventist Review , setembro de 2020), pp. 28-31. Eu sugeriria sete elementos-chave de uma cosmovisão bíblica, incluindo (1) o reconhecimento da existência de Deus, (2) Deus como Criador, (3) o poder e a importância da comunidade, (4) o reconhecimento dos atos de Deus na história, ( 5) a realidade do pecado, (6) a necessidade humana de um Salvador e (7) a perspectiva de um conflito cósmico.
Fonte: https://adventistreview.org/commentary/is-science-the-new-spiritualism/